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jueves, 4 de febrero de 2016

Programa del seminario "Ser-venezolano: discursos sobre identidad y crisis"



Ser-Venezolano: discursos sobre identidad y crisis

Introducción

“La imagen de la historia se convierte en un factor de nuestra voluntad, pues la manera como pensemos la historia limita nuestras posibilidades o nos sostiene por sus contenidos o nos desvía tentadoramente de nuestra realidad.” (Jaspers, 1985: 297).

Nuestro ser colectivo y personal es un ser en un mundo que se configura por un entramado complejo de significaciones que develan determinadas formas de presentarse los fenómenos. Nuestro mundo está pre-constituido hermenéuticamente, hemos accedido al mismo desde nuestra primera infancia por medio de los diversos agentes de socialización: familia, escuela, medios de comunicación social, iglesias, organizaciones comunitarias, etc., Desde esa pre-constitución es que se manifiestan los entes como fenómenos y, por ello, el mundo no puede entenderse como un ente natural deshistorizado.[1] Antes, es un mundo histórico, pues su ser interpretado e interpretante se ha realizado en los avatares humanos del tiempo. En otras palabras, toda conciencia de fenómenos es ya una interpretación. Toda interpretación, a su vez, es la configuración de sentidos de un momento determinado en el despliegue de la historia humana.

La condición hermenéutica

La condición humana, que no naturaleza humana, es, así, una condición hermenéutica en la que, en su actitud natural (pre-reflexiva), se abre como horizonte un mundo que es siempre una compleja red de redes de significaciones en la que los entes, los objetos, se descubren de determinados modos y se ocultan a muchos otros modos. Se trata, en palabras más propias de las tradiciones de las ciencias sociales, una condición cultural en un sentido próximo a como la entendiera Clifford Geertz, pero también en el sentido de que esa cultura se encarna en el día a día de un mundo de la vida (Lebenswelt).
Más que hechos hay interpretaciones de los hechos (Nietzsche), y nunca antes mejor dicho cuando se trata de relatos acerca de la identidad colectiva, de la identidad de un país y de su narrar su propio devenir. En cuanto que interpretaciones, no podemos escapar del lenguaje que construye y reconstruye incesantemente lo real, que lo realiza en su decir que es también un hacer. Con Nietzsche, con Heidegger y con Wittgenstein, pero también con Gadamer, diremos que el lenguaje es constitutivo del mundo, si bien no resulta su único constituyente. La conciencia hermenéutica arranca de esta otra conciencia de la condición ontológica del lenguaje. El concepto de lenguaje que aquí se plantea es, en consecuencia, tan amplio como el famoso enunciado de Heidegger: “el lenguaje es la casa del Ser.” Lo que es, lo que somos, llega a nuestra presencia manifestándose como lenguaje que discurre en forma de interpretaciones que constituyen el sentido de nuestro mundo cultural. Estas interpretaciones nos habilitan para pensar y pensarnos al mismo tiempo que nos limitan. Sin ellas no sería posible contarnos, proyectarnos hacia el pasado al modo de relatos de nuestra historia y proyectarnos hacia el futuro al modo de programas por realizar y que sirvan para corregir lo que consideramos degeneraciones y orientar las regeneraciones anheladas. De este modo, las interpretaciones que discurren por el lenguaje nos habilitan para el pensamiento y la acción. Empero, por otra parte, no hay interpretación, y en el caso que nos concierne interpretación sociocultural, que dé cuenta de la totalidad que somos. Toda interpretación nos descubre una forma de mirarnos, pero nos oculta otras formas de hacerlo. Y por eso toda interpretación limita. De ahí la importancia de saber que siempre estamos instalados en el mundo desde una interpretación, pues este saber resulta condición para mantener una actitud de apertura y alerta ante la diversidad hermenéutica, una actitud que, al final de cuentas, permita ampliar nuestras formas de comprendernos y de comprender al otro. En otros términos, nuestro mundo (cultural, simbólico) tiene ya un sentido, una forma de manifestarse que devela a la par que oculta las posibilidades de ser, pues todo develar es el poner de una intencionalidad permeada por su carácter histórico, jamás la plenitud de un develar. Todo develar oculta insoslayablemente. Reconocer esto es el punto de partida para desactivar nuestros lechos de Procustro, para detectar las cavernas platónicas en que habitamos y que muchas veces confundimos con la totalidad del mundo.
Como sentido, repetimos, el mundo es ya interpretación y nosotros, como seres-en-el-mundo estamos constituidos desde interpretaciones. Nuestro ver las cosas no resulta ingenuo: es un mirar, esto es, un ver-dirigido-a, un ver intencional. En el infinito horizonte nuestro ver se fija intencionalmente, recorta la infinitud en un nuevo horizonte ahora finito. Intencionalidad no significa aquí sujeto consciente, claro y distinto, cartesiano. Se trata de la intencionalidad a lo Brentano: ver inevitablemente un algo, dirigirse fenoménicamente a un algo. Por ejemplo, ver (mirar) los objetos como algo independiente de los sujetos es un verlos ya dirigidos (mirarlos) desde una interpretación como algo. Y verlos así es ineludiblemente dejarlos de ver de otro modo, de otros modos que se nos ocultan: no sé cómo no los veo (miro). Esta conciencia hermenéutica permite deconstruir nuestra forma de pensamiento y disposición en el mundo para recuperar un pensar el pensar. Impensar para liberar el pensamiento. Pero este recuperar tiene un límite hermenéutico: nuestra facticidad, historicidad, temporalidad, obliga irremediablemente a pensar siempre desde un lugar, desde un mundo. Nuestro esfuerzo deconstructivo resulta finito, sólo el silencio, la aniquilación, la anulación de todo lenguaje puede impedir que volvamos a limitarnos. Pero la aniquilación es la imposibilidad de ser. No hay, entonces, escape: el lenguaje es la casa del Ser. Y el lenguaje muestra y oculta, la palabra trae a la presencia algo, pero oculta aspectos de ese algo y de otros “algos”. El lenguaje constituye el mundo y nos constituye a nosotros como parte de ese mundo; toda analítica epistemológica de sujeto-objeto es ilusoria en el peor de los sentidos de esta palabra.
El lenguaje se manifiesta de diversos modos: mitos, poesía, artes, discursos científicos, filosóficos, religiosos, etc. Las identidades colectivas se expresan históricamente en estas diferentes maneras. Por otra parte, los juicios sobre crisis sociales, económicas, políticas y culturales se asocian precisamente a ciertas formas de comprender la identidad. Lo que entra en crisis es una identidad en el sentido de que toda crisis es crisis de algo, de una entidad. Identidad y crisis se expresan en el lenguaje. Para el curso que se presenta es de particular interés los discursos sobre la identidad venezolana que se objetivan en los lenguajes del cine, la literatura y la ensayística venezolana del período comprendido entre 1914 y 2014, si bien no se exime el tratamiento de otros tipos de discurso según el interés que expresen los cursantes.

Rentismo y ejes hermenéuticos

En lo que refiere al elemento inicial que se usará para identificar interpretaciones matriciales sobre la identidad sociocultural del ser-venezolano del último siglo y su crisis será el concepto del rentismo. En ningún caso se trata de reducir toda la clave de la comprensión nacional a este fenómeno. Antes bien, para que el rentismo cuajara como mentalidad se precisaba un caldo de cultivo histórico previo que lo permitiera. Pero lo más importante, hay otras claves hermenéuticas distintas al rentismo para dar cuenta de la identidad venezolana del último siglo, desde elementos raciales (algunas corrientes positivistas) hasta teorías de la conspiración. No obstante, se trata de apuntalar pedagógicamente el curso sobre este fenómeno económico, político y sociocultural para asir desde un tópico concreto los modos de construir las interpretaciones del ser-venezolano contemporáneo. Obviamente, no es un asa cualquiera. Sin duda, el rentismo como interpretación ha tenido hegemonía hermenéutica en los predios académicos.
Lo que podamos decir sobre el rentismo descansa en interpretaciones de segundo grado, cuando no en otras de mayor grado: interpretaciones de y sobre otras interpretaciones. A final de cuentas, no hemos sacado de una chistera lo del rentismo en Venezuela, sino que desde pequeños lo hemos escuchado y luego lo estudiamos siguiendo textos, cruzando discursos, leyendo novelas y cuentos; viendo nuestras películas y telenovelas; considerando nuestro teatro; observándolo en las representaciones de nuestras artes plásticas y en la escucha de nuestra música; persiguiendo los fantasmas de dicho rentismo en nuestro transitar por las estrechas y a veces hasta ausentes aceras de nuestra cotidianidad; por los relojes públicos carentes de toda obsesión por la precisión y la puntualidad; por los “carritos por puesto” que partirán ”cuando se llenen”; por un tráfico automotor para el que todo lo que es posible resulta posible; por semáforos que dan señal verde a peatones y vehículos al mismo tiempo ─y no por falla alguna en el sistema que los cronometra─; por los malos olores de una ciudad a la que poco preocupa el turista, tan poco que ni señalamiento adecuado posee y tampoco una racionalidad única en las direcciones.
Hemos estudiado, observado, escuchado, saboreado, olfateado y tocado el rentismo. Mas, hablar de rentismo es hablar de un concepto y su aparecer y desplegar en la escena histórica. Ya dijimos que el escenario histórico que nos interesa es el del siglo que comienza hacia 1914, pues nos concentramos en el rentismo que se genera a partir de la explotación petrolera en el país. No se trata, entonces, de cualquier rentismo, de una abstracción histórica. Se trata del rentismo que se configura como lógica cultural en el siglo XX de Venezuela a partir de una economía política basada en las rentas obtenidas por la explotación petrolera. ¿Cómo se ha concebido dicho rentismo en Venezuela por parte de interpretantes significativos (intelectuales, políticos, artistas)? Pérez Schael (2011) llama la atención sobre tres visiones iniciales acerca del rentismo derivado de la explotación de los hidrocarburos, cada una de ellas descansando en textos de relevantes personajes de la Venezuela del siglo XX, a saber: Alberto Adriani (1898-1936), Arturo Uslar Pietri (1906-2001) y Rómulo Betancourt (1908-1981). A estas tres, como cabe esperar, agrega la suya propia sustentada por el olvido de los hidrocarburos como fuente de energía. Para Adriani se precisaba forjar una mentalidad productiva en el país para que la renta petrolera fuese debidamente invertida en un robusto crecimiento socioeconómico de la nación. Para Uslar se precisaba también “sembrar el petróleo”, tornarlo productivo para evitar que pasara lo que, a su entender, pasó: que el país se volvió un parásito del Estado distribuidor de la renta. Para Betancourt, la explotación petrolera puso a Venezuela en la órbita de la dominación imperialista que nos condenaría al subdesarrollo. Más recientemente, Coronil (2013) entiende que el rentismo en Venezuela, que tornó parásito del Estado al país, fue un proceso estrechamente condicionado por la precariedad de las instituciones políticas, económicas y sociales existentes para 1914. Esta debilidad hizo casi inevitable el devenir de una fuerte dependencia rentista de la explotación de los hidrocarburos. En cambio, Bautista Urbaneja (2013) opone a esta visión sistémica limitante de la voluntad humana otra que se basa en las elecciones que en determinados hitos históricos (el último quinquenio de Gómez, el período de Pérez Jiménez y el primer período de Carlos Andrés Pérez) tomaron actores políticos en función de una serie de variables vinculadas a la sustentación del poder político. ¿Fue la estructura rentista producto de la voluntad política de los actores o dependencia generada por la forma sistémica de integración al mercado mundial? Más bien, ¿no serán estos dos puntos los extremos de un eje hermenéutico que va del voluntarismo al determinismo y en el que caben interpretaciones con matices muy diversos? Adicionalmente, si de voluntad política se tratase, ¿es esa voluntad una buena voluntad o una voluntad de dominación? Y si fuese más bien cuestión de determinación sistémica por, por ejemplo, nuestra incorporación tardía al sistema capitalista mundial como proveedores de energía fósil, ¿se trata de un determinismo que descansa en la dominación del capital o de factores muy diversos no necesariamente asociado al ejercicio del poder internacional? De este modo, ¿no estaríamos más bien aquí ante otros dos puntos extremos de otro eje hermenéutico que, en este caso, va de interpretaciones sustentadas en la sospecha (Ricoeur) de la dominación hasta otras sustentadas en la escucha (Ricoeur) del sentido en que fuimos determinados por factores que no podíamos controlar? En este otro eje, ¿no caben también interpretaciones con matices muy diversos? En la siguiente figura ilustramos los dos ejes hermenéuticos en que descansaremos nuestro análisis de los discursos sobre la identidad y crisis de la Venezuela contemporánea.

En el eje vertical tenemos los extremos superior de la voluntad e inferior de la sospecha. En el horizontal disponemos de los extremos izquierdo de la voluntad y derecho del determinismo. Cada discurso que se logre identificar a partir de los criterios hermenéuticos propuestos (escucha, sospecha, voluntarismo y determinismo) se ubicará en unas coordenadas específicas de los ejes señalados, lo que servirá para establecer comparativas de los discursos y sus tópicos respectivos.
En todo caso, el rentismo resulta, para nuestros fines expositivos en el curso, una cultura extendida socialmente que tiene sus anclajes en la configuración del modelo económico y político que se implantó en Venezuela a partir de la obtención de rentas provenientes, fundamentalmente, del cobro de royalties e impuestos a las compañías extractoras de petróleo ─primero transnacionales extranjeras y luego nacionales─ y que, en esta dirección, dotó al Estado de crecientes recursos en divisas extranjeras no provenientes de la capacidad productiva nacional sino de clientes de la economía internacional. A partir de estas rentas, que aparecen en el marco de una economía de base agraria tradicional, en gran parte precapitalista, integrada precariamente al mercado mundial con la exportación básicamente de café y cacao, el Estado venezolano se convirtió en el principal ente capitalista del país. Desarrollando diferentes modelos de modernización según los proyectos políticos que en determinadas épocas se impusieron en el transcurrir del último siglo, el Estado se convirtió en el motor dinamizador de la economía toda. Con los grandes cambios en materia económica aparecieron del mismo modo relevantes cambios sociales (urbanización creciente del país, amortiguación de los conflictos entre clases y estratos sociales, por ejemplo), importantes cambios políticos (surgimiento de los partidos y movimientos políticos contemporáneos así como de prácticas populistas) y significativos cambios culturales (entre otros aspectos, cabe reseñar, el resurgimiento del mito de El Dorado ahora en clave de oro negro, consumismo creciente, reforzamiento de la viveza o picardía tradicional). En todo caso, el modelo rentista suscitó una serie de beneficios que no se correspondieron con el esfuerzo productivo requerido para alcanzarlos. A la par, el modelo originó igualmente importantes distorsiones en los sistemas económico, político, social y cultural de la sociedad nacional (falta de diversificación de la economía, falta de emprendimiento económico, disociación entre trabajo y productividad, paternalismo de Estado, clientelismo político, burguesías parasitarias, sobrevaloración de la moneda nacional, disociación del sistema educativo de la productividad económica).
La base rentista del Estado descansó en la lógica de la economía nacional y sus modos de vincularse a la división internacional del trabajo y el mercado mundial a partir de la explotación petrolera, ya determinante desde la década de los treinta del siglo pasado, El rentismo impulsó una vida económica condicionada por la llamada enfermedad holandesa, una sociedad y cultura marcadas por el consumo y el “nuevorriquismo”, así como una práctica política de corte populista y que magnificó el poder del Estado sobre el país incrementando diferentes tipos de autoritarismo y corrupción administrativa ─y no sólo administrativa.
Llegados a este punto, y a modo de resumen, el curso que se ofrece explora y analiza una serie de discursos prototípicos que sobre el rentismo se han elaborado en los últimos cien años a modo de ejercicio propedéutico a la reconstrucción de diversas interpretaciones del ser-venezolano contemporáneo y su crisis. A la par, y en la medida en que los tiempos del período lectivo lo permitan, estos discursos serán puestos en juego en combinación con el análisis de algunas manifestaciones culturales venezolanas que se seleccionarán oportunamente dentro de la dinámica del curso.[2]

Objetivos

General:
Explorar y analizar una serie de discursos prototípicos que sobre el rentismo se han elaborado en los últimos cien años a modo de ejercicio propedéutico a la reconstrucción de diversas interpretaciones del ser-venezolano contemporáneo y su crisis.
Específicos:
1. Analizar los discursos fundadores sobre la relación del Estado venezolano con la renta petrolera de Alberto Adriani, Arturo Uslar Pietri, Rómulo Betancourt y Juan Pablo Pérez Alfonzo.
2. Analizar los discursos de las últimas décadas (1990 hasta el presente) sobre la relación del Estado venezolano con la renta petrolera de José Ignacio Cabrujas, María Sol Pérez Schael, Fernando Coronil y Diego Bautista Urbaneja.
3. Explorar el impacto de los discursos sobre el rentismo en las manifestaciones culturales del cine, la literatura, las artes plásticas y la opinión publicada nacionales.

Temario

El curso se estructurará a partir de los siguientes temas:
Tema 1: Introducción a la noción de discurso y hermenéutica.
1.1. Noción de discurso: su orden y sus formas de análisis.
1.2. Introducción a la condición hermenéutica de la vida sociocultural.
Tema 2: Discursos fundadores sobre la relación del Estado venezolano con la renta petrolera.
2.1. Alberto Adriani: impulsar una mentalidad productiva.
2.2. Arturo Uslar Pietri: sembrar el petróleo.
2.3. Rómulo Betancourt y Juan Pablo Pérez Alfonzo: el excremento del diablo.

Tema 3: Discursos recientes sobre la relación histórica del Estado venezolano con la renta y su crisis.
3.1. Fernando Coronil Imber y Asdrúbal Baptista: el eje hermenéutico del condicionamiento sistémico del rentismo.
3.2. Diego Bautista Urbaneja y María Sol Pérez Schael: El eje hermenéutico de la voluntad política como hacedora del rentismo.
3.3. José Ignacio Cabrujas: la mentalidad rentista.

Tema 4: Manifestaciones de los discursos sobre el rentismo en las artes, la literatura y la opinión publicada.
4.1. Literatura y dramaturgia: Ramón Díaz Sánchez (Mene), Miguel Otero Silva (Casas muertas, Oficina N° 1 y Cuando quiero llorar no lloro), Adriano González León (País Portátil) y César Rengifo (Tetralogía sobre petróleo).

4.2. Cine: “Cabimas, donde todo comenzó” (2012), de Jacobo Penzo; “Adiós Miami” (1984), de Antonio Llerandi; “El día que se terminó el petróleo” (1980), de José Ignacio Cabrujas e Ibsen Martínez; “El crimen del penalista” (1979), de Clemente de la Cerda; y, “Pandemonium, la capital del infierno” (1997), de Román Chalbaud. Relación de cine con artes plásticas: “El arte de Juan Loyola” (s/f.), de Juan Loyola.

4.3. Opinión: colección de programas de Primer Plano (RCTV) de la década de los noventa con entrevistas a, entre otros, Arturo Uslar Pietri, Asdrúbal Baptista, Teodoro Petkoff, Jorge Olavarría. Artículos de opinión seleccionados de El Universal, El Nacional y Últimas Noticias. Archivo de Sofía Ímber y Carlos Rangel (disponible en el portal web de la Universidad Católica Andrés Bello).

Metodología

El curso se fomentará a partir de conferencias del profesor sobre las nociones de discurso y hermenéutica y las hermenéuticas del rentismo del ser-venezolano junto con la discusión sobre textos y tópicos referidos a la temática tratada, así como a través de la participación activa de los cursantes con sus respectivas propuestas de investigación sobre algunas de las manifestaciones culturales del país.
Durante el primer tercio del semestre (las primeras cinco sesiones) predominarán las conferencias del profesor. Para el segundo tercio (cinco sesiones siguientes) se discutirán textos seleccionados de los autores objeto de estudio. El desarrollo del último tercio (cinco sesiones finales) se concentrarán en el análisis y discusión de las principales tesis sobre el rentismo de los autores puesta en juego con algunas de las manifestaciones culturales seleccionadas por los cursantes para su investigación del curso

Aproximación bibliográfica

Textos básicos

ADRIANI, Alberto (1998): Textos escogidos, Biblioteca Ayacucho, Caracas.
BAUTISTA URBANEJA, Diego (2013): La renta y el reclamo. Ensayo sobre petróleo y economía política en Venezuela, Alfa, Caracas.
BETANCOURT, Rómulo (1979): Venezuela, política y petróleo, Seix Barral, Barcelona
CABRUJAS, José Ignacio (2009): El mundo según Cabrujas, Alfa, Caracas.
CORONIL IMBER, Fernando (2013): El estado mágico. Naturaleza, dinero y modernidad en Venezuela, Alfa, Caracas.
PÉREZ ALFONZO, Juan Pablo (1976): Hundiéndonos, el excremento del diablo, Lisbona, Caracas.PÉREZ SCHAEL, María Sol (2011): Petróleo, cultura y poder en Venezuela, El Nacional, Caracas.
USLAR PIETRI, Arturo (1989): De una a otra Venezuela, Monte Avila, Caracas.
VV.AA. (2001): Textos fundamentales de Venezuela, Fundación para la cultura urbana, Caracas. (Selección de Rafael Arráiz Lucca y Edgardo Mondolfi Gudat).

Aproximación bibliográfica complementaria sobre Venezuela y las coordenadas teórico-epistemológicas que orientan al curso

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BAPTISTA, Asdrúbal (1991): Bases cuantitativas de la economía venezolana (1830-1989), Ediciones María di Mase, Caracas.
BAPTISTA, Asdrúbal (1991): Bases cuantitativas de la economía venezolana (1830-2008), Fundación Artesanogroup, Caracas.
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BAPTISTA, Asdrúbal (2004): El relevo del capitalismo rentístico. Hacia un nuevo balance de poder, Fundación Polar, Caracas.
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Infografía

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(Recopilado el 24/11/2015).




[1] Si la conciencia es en sí misma intencional, si la intencionalidad es su esencia, entonces, la representación de una conciencia natural, simplemente lógica, resulta tamaña ingenuidad, una en la que frecuentemente se instalan las ciencias positivas (ciencias que no piensan, en el decir de Heidegger). En otras palabras, la ciencia no se interroga por el mundo, está instalada ingenuamente en el mismo.
[2] Manifestaciones culturales que, por poner sólo algunos pocos casos, se expresan en la literatura (Adriano González León, Ana Teresa Torres, Ramón Díaz Sánchez, Miguel Otero Silva, Aquiles Nazoa, Rómulo Gallegos, Alberto Arvelo, etc.); el cine (Clemente de la Cerda, Román Chalbaud, Diego Rísquez, Iván Feo, Mauricio Walerstein, Carlos Azpúrua); el teatro (José Ignacio Cabrujas, Isaac Chocrón, Rodolfo Santana, Leonardo Padrón, César Rengifo); las artes plásticas (Jacobo Borgés, Carlos Cruz Diéz, Jesús Soto, Víctor Valera, Mateo Manaure, Alejandro Otero, Oswaldo Vigas, César Rengifo, Pedro León Zapata); la música (Simón Díaz, Oscar D´León, Rock); el humorismo (Aquiles Nazoa, Claudio Nazoa, Laureano Márquez, Pedro León Zapata); en la prensa escrita de opinión; manifestaciones en el ciberespacio como redes sociales, foros, páginas web, blogs, etc.; gastronomía; urbanismo; telenovelas; series de televisión y radio; programas de opinión de televisión y radio.

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